LE DROIT DE MOURIR

Le
droit de mourir


André Comte-Sponville - publié le
01/05/2013

André Comte-Sponville est philosophe. Il est l’auteur de Le
Sexe ni la mort, trois essais sur l’amour et la sexualité (Albin Michel,
2012).

François Hollande vient de saisir le Comité consultatif
national d’éthique sur les problèmes concernant la fin de vie. Je suis membre de
ce comité. On comprendra que je ne puisse rien dire des travaux qui s’y
déroulent. Rien ne m’interdit, en revanche, d’exprimer mon opinion personnelle
sur cette question difficile.

La première chose qui me frappe, c’est
l’ampleur des passions qu’un tel débat suscite. Les uns, au nom du respect de la
vie, voient dans toute euthanasie un meurtre, qu’on ne saurait tolérer : notre
société, si elle légalisait l’euthanasie et l’assistance au suicide, serait
menacée dans son fondement même. D’autres, au nom du droit à « mourir dans la
dignité », y voient au contraire la liberté ultime, pour ne pas dire, chez
certains, la liberté suprême. Non, me semble-t-il, dans les deux camps, sans
quelque exagération. C’est la vie qui importe : la mort est « son bout », disait
Montaigne, non « son but ». Apprendre à mourir ? À quoi bon, puisqu’on est
certain d’y parvenir ? « La mort, disait un vieil enseignant, c’est le seul
examen que personne n’ait jamais raté. » Je n’aime pas qu’on en fasse un
absolu : ce n’est qu’un passage, qu’on peut souhaiter bref et indolore, mais
qu’on aurait tort d’ériger en moment sublime. Ce que j’ai lu de plus juste, sur
la mort, ou plutôt sur le mourir, c’est un alexandrin de Mallarmé, dans son
Tombeau de Verlaine : « Ce peu profond ruisseau calomnié, la mort… » Cela
m’éclaire et m’apaise, davantage que les propos horrifiés ou impatients des
adversaires ou militants de l’euthanasie.
Au reste, depuis la loi Léonetti,
et sous réserve de son application effective, la situation a cessé, en France,
d’être juridiquement scandaleuse. Dès lors qu’on interdit l’acharnement
thérapeutique et qu’on reconnaît à tout patient le droit d’exiger l’arrêt des
traitements curatifs, il suffit bien souvent de combattre efficacement la
souffrance, comme nos médecins en ont aujourd’hui les moyens : la sédation
profonde, dût-elle accélérer la venue du décès, est désormais légalement
autorisée, au moins pour les malades en phase terminale. Cela règle-t-il tous
les problèmes ? Non pas, et c’est pourquoi je suis personnellement en faveur
d’une nouvelle loi, légalisant sous certaines conditions l’euthanasie,
lorsqu’elle est demandée par le patient, et l’assistance au suicide. Il n’y a
pas que les malades en phase terminale. Il y a le handicap tellement lourd qu’on
peut le juger insupportable ; il y a l’extrême vieillesse, avec sa kyrielle
d’infirmités ; il y a la dépendance, le corps qui n’obéit plus, l’esprit qui se
délite ou se perd… Un seul exemple. Celui qui est paralysé des quatre membres,
comme l’était le jeune Vincent Humbert, s’il désire continuer à vivre, je n’ai
pour lui que de l’admiration, et il va de soi que la société doit lui en donner
les moyens. Mais s’il préfère mourir, qui a le droit de s’y opposer ? Or, il n’y
peut parvenir sans une aide active. La mère de Vincent Humbert décida d’accéder
à sa demande. J’aurais fait la même chose qu’elle, et ne puis accepter que la
loi, dans notre pays, y voie un crime.

Est-ce abolir l’interdit portant
sur l’homicide ? Non pas : c’est lui reconnaître des exceptions, comme on fait
depuis toujours. Il y a des cas où l’on a le droit de tuer (la guerre juste, le
tyrannicide, la légitime défense…). Qui ne voit que le suicide, de toutes ces
exceptions, est la plus évidente ? Montaigne l’avait dit : de même que je ne
viole pas les lois qui sont faites contre les voleurs quand je prends de
l’argent dans ma bourse, « je ne suis pas tenu aux lois faites contre les
meurtriers pour m’avoir ôté la vie » (Essais, II, 3). Et d’ajouter : « Le plus
beau cadeau que nature nous ait fait, c’est de nous avoir laissé la clé des
champs… » Nul n’est tenu d’être d’accord avec Montaigne. Mais de quel droit
l’État vient-il limiter ma liberté, quand elle ne porte pas atteinte à celle des
autres ?

Est-ce un droit?puisqu'on meurt de toute façon..
Faudrait peut-être poser la question autrement:le droit de ne plus vivre
Si j'ai le droit à la vie,pourquoi je n'aurais pas le droit à la non-vie?
Le droit à la vie ne signifie pas l'obligation de vivre !

Car un droit est une ouverture sur des choix
On prend le droit ou on ne le prend pas
Un droit signifie-t-il un devoir ou une liberté ?

Qu'est-ce que la vie?je ne sais pas
En tout cas,il faut que je vive pour accepter ou refuser ce droit à la vie !

Donc si j'ai utilisé mon droit à la vie,pourquoi je ne pourrais pas me servir de mon droit à la non-vie?

Après tout,on a le droit de SE tuer
Léonetti a légalisé le droit de "laisser mourir"
Si on n'arrive pas à SE tuer soi-même,eh bien,on se laisse mourir d'une certaine façon(grève et jeûne des analyses de labo,des médocs)
De toute façon,en fin de vie,on N'a PAS faim,on N'a PAS soif(on ne maigrit pas pour autant car on ne bouge plus).
Le problème n'est pas tuer ou soigner(faux problème qui révèle la connerie des pro-vie car en palliatif on NE soigne PLUS)
Le problème serait de ne pas confondre à la longue tentative de suicide et suicide assisté

CITATION=
« La mort, disait un vieil enseignant, c’est le seul
examen que personne n’ait jamais raté. »

Eh bien c'est faux !
On rate la mort depuis longtemps !
Quand les toubibs maintiennent le patient dans un coma
Quand les toubibs récupèrent quelqu'un qui vient de faire une tentative de suicide
Quand les toubibs s'acharnent à récupérer après un très grave accident de la circulation par exemple,ou après un AVC... ...

Faillir mourir,
et
empêcher de mourir,
ce n'est pas pareil,il y a une nuance qui est de taille !

Ah bon,il y a un interdit de tuer????????????
Pourquoi les guerres alors? ? ?
On tue le pays ennemi voisin pour se défendre,pour ne pas être tué,pour vivre
L'interdit de tuer n'est pas absolu !il est parfaitement relatif !
En fin de vie,même si c'est la fin,parce que justement c'est la fin,il faut avancer,il faut mourir..ce n'est plus une question de vie ou de mort puisque de toute façon la mort s'approche,on va quitter son propre corps comme on va quitter ses proches.On doit partir,s'en aller.C'est la vie.